El controvertido tema de la supuesta conversión de Constantino al cristianismo ha acosado a estudiantes serios de su edad, desde la época de Gibbon (1737 – 1794). Este historiador, con el escepticismo típico del racionalista del siglo XVIII, primero se enfrentó a la visión convencional de Constantino, retratado como campeón de la iglesia y primer emperador cristiano. Esta imagen tradicional, demasiado simplificada e idealizada del emperador tuvo sus orígenes en los escritos de ciertos historiadores de la iglesia primitiva, que dejaron relatos que contenían referencias a “visiones” milagrosas y “signos celestiales”. Obviamente, este tipo de eventos se encuentran fuera del ámbito legítimo de la historiografía secular. En cualquier caso, es absolutamente imposible determinar con cualquier grado real de certeza que la supuesta convicción religiosa de alguien en absoluto es verdaderamente genuina. Esencialmente, esto es siempre un asunto privado entre cada individuo y su propio dios. Sin embargo, podemos aceptar legítimamente que una hipótesis por cualquier motivo o convicción, atribuida a una figura histórica, está probada historiográficamente, si todos los hechos establecidos de los hechos y comportamientos de esa persona, así como su correspondencia sobreviviente y sus declaraciones informadas, son coherentes con esta deducción, siempre que la integridad de las fuentes de esta información pueda verificarse con un alto grado
Los resultados directos de los acontecimientos en torno a esta supuesta conversión (verdadera o pretendida) fueron absolutamente fundamentales para marcar el rumbo futuro tanto para el Imperio Romano como para la Iglesia cristiana, las piedras fundamentales comunes de la civilización occidental, tal como la conocemos hoy. Por lo tanto, es esencial examinar los motivos que probablemente influyeron en Constantino en su ascenso al poder y guiaron sus actos posteriores, para comenzar a comprender su época, que provocó cambios tan fundamentales en el concepto filosófico del estado y particularmente en su relación con la vida religiosa de su gente.
Un examen crítico de la integridad de las principales fuentes literarias para el reinado de Constantino es, por lo tanto, de importancia cardinal. Con mucho, las fuentes más importantes, para este período y especialmente para el tema de su aparente conversión, son los historiadores cristianos contemporáneos, Eusebio de Cesarea (260 – 340) y Lactancio (250 – 320), originario de la provincia de África. Si podemos satisfacernos, a partir de un análisis de estas dos fuentes primarias, que su registro del comportamiento de Constantino es consistente y plausible y, además, es compatible con las pruebas documentales, numismáticas, arqueológicas y de otra índole sobrevivientes, entonces, en un estricto equilibrio de probabilidades, podemos aceptar legítimamente (o rechazar) la proposición de que era un auténtico convertido. Sin embargo, si el registro literario demuestra ser defectuoso, que contiene secciones que son sustancialmente injustas como resultado de sesgo, o hasta cierto punto incompatible con los hechos establecidos, debido a errores, falsedades, declaraciones ilógicas o deducciones sin fundamento, entonces el material defectuoso debe ser rechazado. Esto puede dejar el material probado insuficiente restante para dar cualquier certeza para resolver el problema. En ese caso, debemos seguir contentos con la conclusión insatisfactoria de que la cuestión no es decidible, o en el mejor de los casos, se puede aceptar un punto de vista, con calificaciones, como hipótesis de trabajo, para parecer la más probable de las dos opciones. Por lo tanto, el criterio para evaluar la validez de estas fuentes será el grado en que puedan sostener una respuesta definitiva a nuestra propuesta.
Eusebio, historiador de la iglesia y teólogo cristiano, fue un renombrado erudito y prolífico escritor. Fue, entre otras cosas, el autor de “Historia Eclesiástica (HE)” escrito en 315 y revisado diez años más tarde. También se cree que es el autor de “La vida de Constantino (VC)”, que es una biografía, que contiene transcripciones invaluables de importantes cartas y documentos oficiales, relacionados con el reinado de Constantino (escrito c340 – si se permite la autoría). También fue conocido como Eusebius Pamphili, en conmemoración de su amigo martirizado, colega y colaborador literario, Pamphilus de Cesaraea. Después de la muerte de Pamphilus se trasladó a Tiro, pero huyó a Egipto durante la persecución iniciada por el emperador Galerio en 304. Tras la retracción de la persecución por el “Edicto de la Toleración”, promulgado por Galerio en Nicomedia el 30 de abril de 311 (ref: Historia eclesiástica VIII. XVII. 6-10), pudo regresar a Palestina, convirtiéndose en obispo de Cesarea en 314. Fue el confidente y asesor de Constantino desde aproximadamente 324 y trató de asegurar un resultado moderado del Consejo de Nicea, en el que dio el discurso de apertura. Su escritura fue en griego.
Lactancio se convirtió al cristianismo tarde en la vida y perdió su posición como profesor de retórica, como resultado de ello. Se convirtió en un firme defensor de la iglesia en el momento de las persecuciones y siempre se mantuvo crítico con el paganismo. Su trabajo principal, “Sobre las muertes de los perseguidores” (DMP), se publicó en 318. Fue el tutor del hijo mayor de Constantino Crispus. Escribió en elegante latín e incluyó valiosas transcripciones directas de documentos oficiales en el DMP, como el “Edicto de Toleración” mencionado anteriormente (ref DMP xxxiv) y el “Edicto de Milán” (ref DMP xlviii)
Sabiendo algo de los antecedentes de los dos escritores, inmediatamente nos enfrentamos a un dilema, si los usamos como nuestras fuentes primarias. En primer lugar, ninguno de los autores intentaba realmente producir una obra de historiografía pura y, por lo tanto, no estaba sujeto a la disciplina que implica esta forma de escritura. En efecto, ambos estaban escribiendo para celebrar el triunfo de su fe sobre los perseguidores paganos en forma de “historias providenciales”. En este género, aunque los hechos históricos pueden registrarse con un grado justo de precisión, sin embargo, todos los eventos se analizan en términos de la voluntad predefinida de Dios y la intervención directa de la deidad no solo se considera aceptable, sino que es central en el tema. En segundo lugar, ambos autores eran cristianos comprometidos, que habían sufrido pérdidas personales en las recientes persecuciones y, por lo tanto, no se puede esperar razonablemente que estén libres de prejuicios pro-cristianos y antipaganos. Además, cuando se publicaron las ediciones finales de su trabajo, ambos hombres estaban firmemente en el campamento de Constantino, Eusebio, convirtiéndose en su amigo y consejero de confianza y Lactancio el tutor del hijo del emperador. Ciertamente les interesaba, tanto en sus capacidades personales como también como representantes de su fe, retratar a Constantino como un “hombre de la Providencia”. Norman Banes en su Conferencia de Raleigh de 1929, continúa con este punto, citando un extracto apropiado, “Sería extraño -continúa Constantino- si la gloria de los confesores no fuera elevada a mayor esplendor y bendición bajo el gobierno del siervo de Dios…” (VC 2.28 – 29). Sin embargo, Henri Gregoire (Conversión de Constantino) va más allá y remota el descarte del VC por completo, como “un panegírico romántico”, que está en desacuerdo con el HE anterior.
Habiendo tomado conocimiento del peligro potencial de que algunos de los contenidos, presentados por nuestras fuentes, puedan sufrir distorsiones, derivadas de un exceso de celo, ahora debemos examinar las fuentes y ver cómo su registro realmente está a la altura del criterio propuesto en el preámbulo de este ensayo. Para ello nos concentraremos en los elementos clave relacionados con el ascenso de Constantino para convertirse en el único gobernante del mundo romano y su aparente relación con la fe cristiana.
Hay poca controversia sobre los antecedentes paganos de Constantino antes de su disputa con su compañero Augusto Majencio, y su posterior invasión de Italia en 312 y su aparente conversión al cristianismo. Desde aproximadamente 310, generalmente se toma que Constantino era un partidario de la adoración monoteísta de Sol Invicta, el Sol no conquistado. Este culto tenía largas asociaciones con su familia, aunque había habido una asociación de motivación política con Hércules en el ínterin. La religión de Sol Invicta era un culto solar sincrético, que permitió que los diversos atributos del paganismo politeísta se asimilaran en una deidad universal. Según Jaques Moreau, este sincretismo era útil como medio unificador para diversos cultos del imperio y “no era de ninguna manera ofensivo para los cristianos”, con quienes compartía algún simbolismo común. La evidencia numismática apoya firmemente la conclusión de que Constantino era un adherente de Sol y el simbolismo permanece en las monedas de Constantino hasta la década de 320. También se informó que tuvo un sueño de conocer al Dios Sol en un bosque de Sol-Apolo en la Galia. No hay ninguna alegación de simpatías cristianas reales antes de su victoria en el Puente Malviniano, pero Constantino parece haber seguido a su padre, Constancio Cloro, en desistir de perseguir a la secta en las áreas bajo su jurisdicción. Examinemos ahora lo que las fuentes dicen realmente con respecto a su conversión.
La “Historia Eclesiástica” de Eusebio (HE) fue escrita originalmente en 315 y revisada diez años después. Fue el relato literario más antiguo de la conversión de Constantino. Según él, Constantino llamó “incluso a Jesucristo el Salvador de todos, como su aliado”, en la batalla del Puente Milviano y luego tenía una estatua de sí mismo hecha con un símbolo cristiano en la mano. Hay evidencia de que esta estatua realmente existió, pero no se sabe si el símbolo era el monograma “Chi-Rho” del nombre de Cristo o la cruz de su pasión.
